GÉNÉRATION PARDON

« LOUD »

Mais pourquoi ce désir permanent de repentance ? Les Millennials préféreraient, à en croire une amie universitaire, « au droit de tout dire, le devoir de bien dire ». Le politiquement correct érigé en nouveau slang générationnel ? Et l’autocritique en vertu ? On s’assure de ne jamais parler à la place d’un(e) autre (en précisant toujours le point de vue depuis lequel on parle : en tant que trans, bouddhiste, flexitarien…). On ne dit pas noir, blanc, ou arabe, mais « racisé » : pour changer les mœurs, il faut d’abord changer les mots. À part un, qui revient souvent : « sorry ».
Cette Génération Pardon a la gueule de bois par procuration : davantage « politisés » (du moins à la manière 3.0) par les réseaux sociaux, ils ont une large visibilité sur les injustices sociales, passées comme présentes. Ils ne tolèrent plus, à raison, l’indifférence passive de leurs ancêtres : un effet boomerang qui les fait arborer en réaction une intransigeance plus grande vis-à-vis des logiques de pouvoir et de discriminations. Blanche (« je sais » dit-elle en s’excusant presque de son prénom), étudiante en droit de 22 ans, revendique « la prudence éthique et le ménagement des sensibilités ». Un exemple ? « Pourquoi ne pas faire comme ces étudiants d’Oxford qui commencent leurs mails adressés à des femmes par la formule “Hi, menstruated people” (celles qui a des règles, ndlr) ? »

Femme, bientôt un gros mot ? L’enjeu : passer au crible tout ce qui risquerait d’essentialiser, réduire, marginaliser, et donc, blesser les individus des minorités ethniques, féminines, LGBTQI+, environnementales, etc. D’après certains, même le terme de « woke » ne conviendrait pas, puisqu’en parlant de « réveil », il évoquerait implicitement une phase précédente de passivité. À la place (jusqu’à ce qu’on lui trouve des connotations problématiques) : « loud ».

Utiliser des éléments de langage moralement « neutres » semble partiellement apaiser cette culpabilité portée par tant de mes amis vingtenaires. Le paradoxe ? En cherchant à ménager les minorités, cette attitude pose comme principe la vulnérabilité de ces dernières. À l’image des « safe space », ces « zones neutres » dans lesquelles des communautés habituellement marginalisées peuvent échanger sans s’exposer à la critique, et des « triggers warnings » (l’avertissement qu’un sujet abordé peut heurter la sensibilité de certains), mis en place sur des campus américains : sous couvert de protéger les étudiants de potentielles offenses ou de propos en contradictions avec leurs conceptions, ces pratiques semblent plutôt intensifier une logique communautariste. Pour les détracteurs, c’est l’éloge du chacun dans son coin. Pour les membres les plus repentants de la Génération Pardon, qui ne doutent pas du bien-fondé de leur progressisme, et le répandent à la vitesse des réseaux : par des images, slogans, hashtags, punchlines énergiques et faciles à retenir (#This is Woke, #Generation Woke, #Woke Culture). Le militantisme 3.0 n’a pas le temps ni la place de développer sa complexité et ses nuances sur Twitter ou Instagram.

Cette repentance filtrée sur Instagram nous vient d’abord des US : elle digère et recrache sous une forme laïque la religiosité du pays et réactive l’idée de péché originel. Elle est le résultat de l’émergence des minority studies aux États-Unis, qui, dès les années 70, ont sensibilisé aux revendications noires, féministes, LGBTQ+, etc. En France, elle essaime ces dix dernières années… Difficile de savoir si, en tant que phénomène issu essentiellement des réseaux, elle s’accompagne, au-delà des hashtags, d’une vraie réflexion politique poussée sur d’autres sujets.